Par Daarel Burnette II
Dans les premiers temps de Terre consacrée, réalisé par Lorraine Brooks et projeté au Laurel Mill Playhouse, nous sommes introduits via un diaporama en noir et blanc à Africville, un village de pêcheurs canadien centenaire composé de 600 descendants noirs d’Américains réduits en esclavage.
Des cabanes en bois déséquilibrées semblent glisser le long des collines sur lesquelles elles sont assises, des détritus jonchent les rues et des panneaux lumineux sont suspendus aux lampadaires : faites bouillir l’eau avant de la boire.
Dans les rythmes suivants, nous sommes amenés dans la maison bien rangée du clan Lyle, faisant taire un bébé qui pleure, bavardant sur les derniers événements en ville et naviguant sur les derniers actes de racisme explicites et implicites qui rythment leur vie, les plus flagrants. dont le complot du gouvernement canadien pour démolir Africville.
Laurel Mill propose une version appétissante et historiquement informative de cette pièce de 1999, écrite par le Canadien noir George Boyd et qui fait ses débuts aux États-Unis. Malgré des incohérences de costumes et de décors tout au long et quelques mauvais choix directionnels (plus à ce sujet plus tard), son intrigue est captivante, ses personnages sont relatables et son thème – la lutte intercontinentale des Noirs américains des années 1960 pour un foyer sûr en Nouvelle-Écosse, Canada – vaut la peine d’être raconté.
L’actrice Jacqueline Youm rayonne dans le rôle de Clarice Lyle, la mère, l’épouse, la sœur et la nièce volontaire, attachée à son héritage familial et déterminée à riposter contre le gouvernement local, malgré les menaces de violence et l’incompétence morale de son mari. Il est difficile de détourner le regard de la présence scénique de Youm et de son intimité avec ses camarades. Elle est hors de sa ligue.
Africville est l’une des centaines de communautés établies dans les décennies qui ont suivi l’abolition de l’esclavage américain lorsque des millions de Noirs américains ont fui les conditions de travail brutales du Sud et le gouvernement de l’apartheid pour des emplois, des terres et des agences mieux rémunérés.
Le problème, comme Terre consacrée explore, est que les Noirs américains ont trouvé dans ces nouvelles maisons certaines des mêmes idées et politiques racistes qui ont sévèrement restreint leur mouvement dans le Sud. Pour les résidents blancs, les Noirs représentaient une main-d’œuvre bon marché, la concurrence pour les emplois et la dévalorisation potentielle de leurs maisons. Et ils ont fustigé.
Ils ont refusé d’éduquer les enfants des Noirs. Ils ont harcelé et lynché. Et ils ont adopté une série de politiques de logement qui ont poussé les Noirs dans des coins de plus en plus démunis des villes.
Plus de 10 000 municipalités américaines jusqu’aux années 1960 ont adopté des lois sur le coucher du soleil, ce qui a rendu la colonisation noire illégale.
Les Noirs qui sont montés à bord de navires pour se rendre dans des nations majoritairement noires des Caraïbes comme Haïti, ou des colonies d’Afrique de l’Ouest comme le Libéria, ont dû faire face à une résistance armée, à la maladie et à la famine.
Le Canada n’est pas exclu de ce phénomène. Le Grand Nord blanc, comme l’a souligné la réalisatrice Brooks lors d’une introduction poignante à sa pièce, a longtemps joui d’une réputation de refuge pour les esclaves noirs américains, mais ne s’est pas encore réconcilié avec sa propre histoire anti-noire.
« Le racisme est pire au Canada », a-t-elle dit, sa mère, qui était noire canadienne, a pris la décision contre-intuitive de retourner en Amérique.
« Africville compte », a-t-elle déclaré. « Leur histoire compte. »
Dans la pièce, Africville est en proie à la négligence du gouvernement : il n’y a ni plomberie ni électricité, et des rats « suceurs de vie » gambadent dans les maisons. Cela a entraîné une relation cynique et méfiante entre les résidents noirs et les fonctionnaires de Halifax.
Clarice est amoureuse de son nouveau mari, Willem Lyle, un charpentier crooner, joué par Brock Brown, et signe l’acte de propriété de la maison. C’est une décision qu’elle en vient à regretter lorsque Tom Clancy, joué par Nik Henle, frappe à leur porte avec une offre de 5 000 $ pour vendre la maison.
La ville cherche à construire un parc, un pont et plus d’espace portuaire, et Africville est sur le chemin. Au milieu de la pièce, la famille vit un décès et Clarice est déterminée à utiliser le cimetière voisin, bien que la ville affirme qu’il n’y a pas de terrain consacré.
Tout au long, nous sommes confrontés à la variété des façons dont les Noirs ont réagi aux actes de discrimination : rage, passivité, compromis et courage.
Entre un décor créatif en écran partagé conçu par Jana King, les personnalités uniques des personnages brillent (inhabituel pour les pièces sur le racisme): Jimmy « Double Speak » Willis, joué par Martin Young, fait face à un bégaiement et que faire avec la richesse inhabituelle il est construit; Groovy Peters, joué par JoAn Monplaisir, cherche le véritable amour ; et Clancy lutte contre l’alcoolisme et ses propres idées racistes intériorisées sur la communauté qu’il dit essayer de sauver.
J’ai été distrait, cependant, par certains des choix historiquement inexacts du réalisateur : la majorité des personnages avaient des accents noirs américains profonds du sud, bien que, selon le scénario, ils résident au Canada depuis 1812 ; La cigarette de Clancy ne s’allume jamais et ne produit jamais de fumée ; et plusieurs des personnages portaient des imprimés africains, bien que ce style de vêtements ne soit devenu populaire qu’avec le mouvement Black Power des années 1970 (la pièce se déroule dans les années 1960). En fait, les éventails à main d’Ankara avec lesquels les personnages se sont refroidis dans une scène d’église ne sont devenus populaires qu’au cours de la dernière décennie.
Brown fait preuve d’un manque d’engagement lors de moments particulièrement dévastateurs : il tapote froidement le dos de Groovey lorsqu’elle raconte qu’elle a été battue par des hommes blancs dans la rue, tient sobrement Jacqueline lorsqu’elle pleure la perte de leur enfant et quitte maladroitement la scène lorsqu’elle sa femme décide de le quitter.
Pas grave. Youm, qui a également été assistant metteur en scène, fait pétiller cette pièce d’énergie. Elle insiste avec une attention particulière lorsqu’elle soupçonne que les moyens de subsistance de sa famille sont en danger, jappe avec conviction lorsqu’elle repère un rat qui gambade sous la table et pleure lorsqu’elle perd son enfant.
Brooks frappe avec Terre consacrée et, à travers un épilogue puissant, donne aux Américains matière à réflexion.
Durée d’exécution :
Terre consacrée se joue jusqu’au 8 avril 2023 au Laurel Mill Playhouse, 508 Main Street, Laurel, MD. Les billets (20 $, adultes; 15 $, enfants de 18 ans et moins, personnes âgées de 65 ans et plus et militaires en service actif) peuvent être achetés en ligne.
Le programme pour Terre consacrée est en ligne ici.
Sécurité COVID : Laurel Mill Playhouse demande instamment que tous les clients qui viennent au LMP soient vaccinés et portent des masques. Pour le moment, LMP n’exigera pas de carnets de vaccination ni de masques mais se réserve le droit de modifier cette politique.
Daarel Burnette II est rédacteur en chef à Chronique de l’enseignement supérieur. Avant de rejoindre La Chronique en 2022, il a été rédacteur en chef adjoint et journaliste pour Semaine de l’éducation et le chef du bureau de Chalkbeat Tennessee, une start-up basée à Memphis. Il a travaillé comme journaliste spécialisé dans l’éducation à The Atlanta Journal-Constitution, The Minneapolis Star Tribune, et Le Journal du Courrier de Louisville. Il a également travaillé comme reporter généraliste à Le ChicagoTribune. Il a obtenu son diplôme de premier cycle en journalisme imprimé de l’Université de Hampton et une maîtrise en politique et journalisme de l’Université de Columbia. Il suit actuellement des cours de théâtre au Studio Acting Conservatory et est un fan de longue date du théâtre noir. Suivez-le sur Twitter @Daarel.
